Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty est directement lié à l’existentialisme de Jean-Paul Sartre. Même ainsi, même s’il considérait également la primauté de la croyance dans l’évaluation du mode de vie individuel, il était en désaccord avec de nombreux résultats plus radicaux de l’existentialisme de Sartre en ce qui concerne l’indépendance de choix, l’obligation privée, l’angoisse et le désespoir. ‘. Comme Sartre, Merleau-Ponty était en fait un phénoménologue: tout simplement, il était préoccupé par l’expérience pratique incarnée (l’expérience sensible avec l’humanité), sans recherche sur la question de savoir si exactement ce qui est vécu est objectivement authentique. Merleau-Ponty a essayé une nouvelle façon de décrire l’expérience pratique incarnée sans s’appuyer sur les méthodes standard de la philosophie contemporaine, en particulier l’empirisme et le rationalisme, qu’il considérait comme tout aussi vicié et insatisfaisant. Là où l’empirisme déclare que chaque connaissance dérive de l’expérience des détecteurs, le rationalisme promet que la connaissance est en réalité a priori – actuellement reconnue au sujet juste avant la rencontre – car elle a été dérivée par la cause. Aucune des deux techniques ne convient à Merleau-Ponty, en partie parce qu’elles oublient de s’occuper du paradoxe de Meno. Meno est vraiment un personnage dans un des dialogues de Platon, qui positionne ces défis à Platon: «Comment pouvez-vous rechercher quelque chose quand vous ne savez pas ce que c’est? Même lorsque vous rencontrez le problème, comment pouvez-vous comprendre que tout ce que vous avez trouvé sera la chose que vous ne saviez pas? »L’empirisme est naturellement dualiste, car il distingue le sujet (la pleine conscience) dans l’objet (choses en dehors de la conscience de la maison) ). Mais, comme le prétend Meno, dans le cas où la planète cible est en dehors de l’expertise de la maison, comment saurons-nous que nous avons trouvé ce que nous essayons de trouver quand nous pensons finalement que c’est? L’idée du transcendant comme quelque chose en dehors de nous encourage les empiristes afin de percevoir la planète de manière déterminée et déterminée – comme un certain nombre d’impressions de perception atomistique – afin que vous puissiez y discerner la vérité. Mais ce n’est peut-être pas ainsi que vous appréciez vraiment le monde. Notre véritable expertise est riche et multicouche, et également à l’intérieur du cadre. Les empiristes devraient définir cette perception des sentiments atomistiques en une sorte d’achat pour former une compréhension significative. Mais comment savent-ils déjà que la direction dans laquelle ils les collent dans l’imagination (le sujet) est comment ils apparaissent en fait sur la planète objective? En conséquence, le monde entier reste inconnaissable directement pour eux, et le paradoxe de Meno n’est tout simplement pas résolu. Le rationalisme est en outre de nature dualiste, isolant le sujet et la chose. En outre, il considère le fait comme une chose déterminée et décontextualisée, malgré le fait qu’avec le rationalisme, le fait peut être identifié par la seule utilisation efficace de la raison. Et à cet égard, le rationalisme glisse aussi horriblement du paradoxe de Meno: si l’expertise existe a priori, alors pourquoi prendre le temps de la chercher? Selon Merleau-Ponty, le rationalisme est en train de mal faire pour remettre en question la valeur de la rencontre – ou de l’impression – délicate dans l’achat de connaissances.

 

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